【中国からのダイレクトメール】I READINGは読書が大好き、死後の世界：人生は終わらない

編集者の選択

臨死体験研究の父による古典的研究

本書の著者は、臨床的に「死亡」と判定されたものの生き返った150人にインタビューし、彼らが経験した「死後の世界」を詳細に記述・分析し、「臨死体験」という概念を初めて提唱した。 、未来の扉を開く 世界中の科学者がこの現象を何十年も研究してきました。その結果、著者はニューヨーク・タイムズ紙から「臨死体験の父」と称され、本書はこの分野の古典の一つとなっている。

全世界で1,300万部以上の売り上げという驚異的な記録を樹立

この本は 1975 年に出版されて以来、米国の各界でセンセーションを巻き起こし、その結果、多くの人が生と死という中心的な問題に注目し、人生の意味を再発見しました。 。以来、多言語に翻訳され重版が重ねられ世界中に広がり、全世界で1,300万部以上を販売するなど、広範囲に多大な影響を与えています。

数人の著名な科学者が共同で推薦した、25周年記念の公認中国語翻訳

本書は創刊25周年記念特別版として、国内外の著名な科学者による推薦の序文や21世紀における臨死体験研究の歩みを振り返るなど、より充実した内容となっています。言語の点でも、以前の翻訳よりも正確、鮮明、詳細になっています。

簡単な紹介

これは死と臨死体験を探求する賢明な本です。著者は精神科医が自分の「死」について語るのを聞いた

復活時に体験した奇妙な出来事に衝撃を受けた彼は、大学でプラトンの「魂の不滅」を教えていた際、多くの学生が同様の話をしているのを聞き、この現象の研究に没頭する。本書では、著者が上記の体験をした150人に直接または間接的にインタビューし、15の共通要素をまとめ、臨死体験（NDE）という概念を初めて提唱した。さらに、著者は、人類の歴史における死後の世界に関する重要な哲学的議論と比較し、心理学と自然科学からのこの現象の説明を列挙し、論理が明瞭で推論が詳細であり、科学的および哲学的性質を大幅に高めています。この本の意味は考えさせられるものです。

この本が発売されるとセンセーションを巻き起こし、世界中の科学者による臨死体験に関する研究の波が始まりました。オープンしたばかりなのに

当初、医学界の多くはそれを軽蔑していましたが、今では科学がムーディー博士の味方になっています。この本は 30 年以上経った今でも再出版され、複数の言語に翻訳され、世界中で数千万部売れており、まさにこの分野の古典です。

この本の文章は生き生きとしていて美しく、哲学に満ちており、読み終えた後は誰もが死について改めて考えるだけでなく、今ある命をもっと大切にするようになるでしょう。

素晴らしい本の抜粋

第1章 死という現象

死とは何ですか？人間が存在して以来、私たちはこの質問を自問してきました。ここ数年、私も大勢の聴衆の前でこの問題を取り上げる機会がありました。私が出会う人々は、心理学、哲学、社会学のクラスから、教会、テレビ視聴者、協会、さらには医師会に至るまで、あらゆる場所から来ています。人前で話すときのこれらの経験に基づいて、この主題は、その人の気分のタイプや人生歴に関係なく、常に複雑な感情を呼び起こす主題であると言えます。死は共通の懸念事項ですが、私たちのほとんどにとって、どこから始めればよいのかわかりません。少なくとも 2 つの理由があります。一つは心理的・文化的要因です。死はタブーな話題であり、おそらく私たちは無意識のうちに、たとえ間接的であっても死に触れると、いつかは死ぬことを思い出させ、死が間近に迫っていると感じているのかもしれません。たとえば、私も含めてほとんどの医学生は、たとえそれがたとえ遠い死との遭遇であっても、解剖学の研究室に初めて足を踏み入れたとき、強い不安を感じます。私の知る限り、この反応の理由は簡単に理解できるように思えます。振り返ってみると、問題は私が見ていた死体というよりも、確かに不快だったのですが、解剖台の上で見たものが私自身の死の象徴だったという事実でした。たとえそれが無意識であっても、私は心の中で「私にもその日が来るだろう」という考えを抱かずにはいられません。同様に、心理学的レベルでは、人は死について話すことを間接的に死に触れるものとみなします。多くの人は、死について話すことは、死を頭の中に呼び起こし、それを現実にし、やがて死ぬという事実に直面しなければならないことに等しいと感じています。そこで、精神的なトラウマを避けるために、私たちはその話題をできるだけ避けることにしました。死について話すのが難しい 2 番目の理由はさらに複雑です。それは、死が言語の性質に根ざしているからです。人間の言語のほとんどの言葉は、私たちが肉体的な感覚を通じて経験することを指しますが、死はほとんどの人が見たことがないため、ほとんどの人の意識経験の外にあります。もし私たちが本当に死について話したいのであれば、社会的なタブーや、死を経験していないことに伴う根強い言語的困難を脇に置いておかなければなりません。私たちは、死を、私たちの人生経験の中で、より楽しいものや身近なものと比較するという、婉曲的なたとえでそれについて話してしまいます。最も一般的な類似点は、おそらく死と睡眠の間でしょう。私たちは死は眠りにつくようなものだと自分に言い聞かせます。この言語イメージは、さまざまな文化や時代の文学だけでなく、日常の思考や言語にもよく現れます。この例えは、古代ギリシャ時代でも非常に一般的でした。たとえば、『イーリアス』では、ホメロスは睡眠を「死の姉妹」と呼んでいます。プラトンの対話篇『弁護』の中で、ソクラテスはアテナイの陪審で死刑判決を受けた際に次のように述べている。

（もし死がただ夢のない眠りだとしたら） それは素晴らしい収穫だ。もしある人が、夢のない睡眠の夜を見つけて、人生の他の昼夜と比較するように求められ、その夜より幸せな日が人生で何日あるかを注意深く考えるように求められたら、私はそう思います...誰もが、その日も残りわずかであることに気づくでしょう。死が本当にそのようなものであるなら、それは本当にご褒美だと思います。なぜなら、そう考えると、すべての時間はただの一夜だからです。

そして、同じ類似性が私たちの現代言語にも埋もれています。 「寝かせる」という言葉を見てみましょう。犬を獣医に連れていき、「寝かしつけて」とお願いする場合、あなたが妻や夫と一緒に麻酔科医のところへ行った場合に言うこととはまったく異なることを意味するはずです。関連する別のたとえを好む人もいます。彼らは、死は忘れることと同じだと言います。人は死ぬとすべての悲しみを忘れ、痛みや悩みの記憶もすべて消去されます。しかし、「睡眠」と「忘れること」のたとえがどれほど古くて一般的であっても、実際に死に直面した場合、それは最終的には適切ではありません。それらは同じことを別の言い方で言っているだけであり、より楽しいバージョンでさえ、実際には死は意識経験の永遠の消滅であると言っています。もしそうなら、眠ったり忘れたりしても死には何のメリットもありません。人は必ず目覚めるので、睡眠は前向きで楽しい経験です。ぐっすり眠った後は、目覚めたときに幸せを感じ、より効率的に仕事ができるようになります。しかし、目覚めなければ寝ても何のメリットもありません。同様に、すべての意識経験の消滅は、すべての苦痛な記憶だけでなく、それらの幸せな記憶も消去します。このように、どちらのたとえも、死に直面したときに私たちに慰めや希望を与えるには十分ではありません。しかし、死を意識の消滅とはみなさない別の見解もあります。おそらく古い伝統によれば、肉体が機能を停止し最終的に破壊された後も、人類のある側面は存在し続けます。持続性のこの側面には、魂、魂、心、精神、自己、存在、意識など、多くの名前があります。何と呼ぶにせよ、肉体の死の後、私たちは別の存在領域に移るという考えは、人類の最も神聖な信念の 1 つです。トゥルキエには10万年前に遡るネアンデルタール人の墳墓がある。考古学者らは化石の痕跡から、古代人が花で満たされた墓に死者を埋葬していたことを発見した。つまり、彼らは死を祝う時期であり、故人は岸から向こう岸へ渡ろうとしていたのかもしれない。実際、地球上のあらゆる場所にある初期の墓の遺跡は、人間の命は肉体の死後も続くという古代の信念を証明しています。つまり、死の性質についての私たちの最初の質問には、今日でも人気のある古代の伝統に由来する 2 つの相反する答えがあります: 死は意識の消滅であると言う人もいますが、死は魂や心が別の人に移ることであると固く信じている人もいます現実世界の経過。この本では、その答えに反論するつもりはなく、単に私の個人的な研究を説明するだけです。ここ数年、私はいわゆる「臨死体験」を経験した数え切れない人々に会いました。私はさまざまな機会で彼らに会いましたが、最初は単なる偶然でした。 1965年、私はバージニア大学の哲学大学院に通っていたときに、医学部の臨床精神医学の教授に会いました。私は最初から彼の親しみやすさ、フレンドリーさ、ユーモアに感銘を受けました。その後、私は彼について多くの興味深いことを知りましたが、さらに驚きました。彼はその前後10分ほどで一度亡くなっていたのです。彼は自分の「死」についての興味深い話を私にしてくれました。そして私はその後、彼が興味を持った少数の学生たちにその話をしているのを聞きました。当時私は非常にショックを受けましたが、この種の経験を判断する方法がなかったので、それを自分の心の中に、そして彼との会話の音声テープに「アーカイブ」しました。数年後、私は哲学の博士号を取得し、ノースカロライナ州東部の大学で教鞭をとりました。あるクラスで、私は生徒たちに魂の不滅性についての対話篇であるプラトンの『パイドー』を読むように言いました。私の講義ではプラトンの他の教義を強調し、死後の世界についての議論には焦点を当てませんでした。ある日、放課後に一人の生徒が私のところにやって来ました。彼は私に、魂の不滅性について話し合わないかと尋ねました。彼がこの主題に興味を持つようになったのは、かつて彼の祖母が手術中に「死亡」し、目が覚めたときの非常に驚くべき体験を語ったからだ。私は彼に彼女の話を聞かせてほしいと頼んだが、驚いたことに、彼の説明した出来事は、数年前に精神医学の教授が私に話してくれたこととほぼ同じだった。私は積極的に事例を検索し始め、また哲学コースの学生に肉体の死後の人間の存在についての主題について読むように頼みました。しかし、私は授業では前述の二つの死体験については触れないようにしています。実際のところ、私はまだ様子見の姿勢を持っているからです。もしその発言が普遍的であれば、もっと話を聞けるかもしれないと考えています。そこで私は哲学的な議論の中で死後の存在の問題を取り上げ続け、何が起こるかを待ちました。その結果には私も驚きましたが、約 30 人の生徒がいるクラスでは、授業後に必ず少なくとも 1 人の生徒が私のところに来て、臨死体験について話していました。この質問に興味を持って以来、私が最も驚いたことは、語り手の宗教的、社会的、教育的背景が異なるにもかかわらず、発言が非常に似ているということです。 1972 年に医学部に入学するまでに、私はすでにかなりの数の臨死体験の記述を収集しており、私は自分の非公式の研究について医学者の友人たちに話し始めました。その結果、友人の説得で医学会に論文を発表することになり、活発な議論が行われました。同様に、議論が終わるたびに、誰かが私のところに来て、自分の経験について話しました。この分野での私の研究は広く知られるようになり、死から戻ってきた人や珍しい経験を報告した人を私に話す医師もいた。私の研究が新聞記事で取り上げられた後、人々が自分の経験について私に手紙をくれました。私はこれまでにこの現象について約 150 件の事例を学んできましたが、大きく 3 つのカテゴリーに分けることができます: 1. 臨床的に死亡を宣告され、その後生き返った人の体験 2. 死にかけた人の体験事故、重傷、病気 体験; 3. 死に際に自分の体験を他の人に話す人がいますが、私は彼らの死の体験について時々知りました。 150 件のケースという膨大な資料を前にして、当然のことながら選択を迫られました。たとえば、3 番目のカテゴリの一部のステートメントは最初の 2 つのカテゴリに似ており、それらの欠点を補完する可能性がありますが、私は 2 つの理由からそれらを除外することがよくあります。 1 つは、研究する症例の数をコントロールする必要があること、もう 1 つは、できる限り直接のアカウントを使用するように努めていることです。そこで私は50人近くの人にインタビューして、その経験を報告しました。その中でも、最初のタイプの症例 (明らかに臨床的に死亡した) は、2 番目のタイプ (死に直面した場合) よりも明らかに劇的です。実際、私が講義でこの現象について言及するときはいつでも、「死」の側面が常に人々の最大の関心事であり、メディアの報道によって、それが私が研究している唯一のタイプであると思われることがあります。しかし、本書の事例を選ぶにあたって、私は実際に「死」が起こった状況に限定したくありませんでした。なぜなら、次に見るように、2 番目のタイプのケースは最初のタイプのケースと矛盾するものではなく、最初のタイプのケースの継続だからです。さらに、それぞれの臨死体験は非常に似ていますが、それが起こる状況やそれを語る人は大きく異なります。したがって、これらの多様性を反映する例をいくつか挙げてみたいと思います。これらの前提条件を念頭に置いて、私の知る限り、死の体験中に何が起こるかを見てみましょう。

序文/序文

1960 年代、イギリスの心理学者ドナルド・ブロードベントは、「注意」の研究を科学界で立派な問題にしましたが、もう 1 人のより有名なフランシス・K・フランシス・クリック（フランシス・クリック、1962 年のノーベル生理学・医学賞受賞者であり、 DNA 二重らせん構造の発見者ら）によって、1980 年代以降、「人間の意識」は学問の世界でタブーなテーマではなくなりました。同様に、レイモンド A. ムーディは 1975 年に『死後の世界』という本を出版し、初めて「臨死体験」(NDE) を定義しました。これにより、科学界によって脇に置かれた大きな研究分野が誕生しました。その神秘的な性質のために過去に。臨死体験とそれに関連する体外離脱 (OBE) は、現代の意識科学と医学研究における標準的なトピックの 1 つになっています。私は最近、スティーブン ローレの本を読みました (スティーブン ローリーズ編集による大きな単行本「意識の神経学」) 2009 年の Giulio Tononi には、OBE と NDE について説明する特別な章があります。死は人生の究極の問題であり、科学における最後の未知の領域の 1 つです。レイモンド・ムーディは、死後の世界の存在を証明できる信頼できる科学的方法が存在するとは信じていないようだ。しかし、彼は30年以上前に、臨床死後に応急処置によって復活した人々、あるいは一瞬にして生命の危険にさらされたがまだ生き残った人々によって語られる臨死体験が、過去数回の死を理解するのに役立つ可能性があるという洞察を持っていた。人間の人生の日数、真の理解の数分。ムーディーズは、150件の事例と50人への実際のインタビューに基づいて、臨死体験の15の共通要素を定義した：言葉では言い表せない、誰かが自分の死を告げるのを聞く、穏やかな気持ちになる、異常な騒音を聞く、暗いトンネルを見る、体外離脱を経験する、霊的な存在たちと出会い、光を見て、人間の命が点滅し、すべての知識の領域を体験し、光の都市を体験し、素晴らしい精神を体験し、超自然的な救いを体験し、境界や限界を感じ、自分の体に戻ってきます。中でも、OBEは現在多くの神経医学、臨床研究、認知科学研究の対象となっており、幽体離脱を引き起こす脳作動機構の異常やそれに関連する脳領域の損傷に関する予備研究が行われている。臨死体験は臨死体験だけでなく、さまざまな状況でも発生する可能性があり、研究者らは、平均的な人が一生のうちにそのような体験をする確率は 5% であると推定しています。臨死体験にはより広範な内容が含まれているため、科学界ではより多くの論争や疑問が存​​在しますが、それでも死亡時の脳機能の損傷や異常な動作に関連しているはずです。臨床的に死の瀬戸際にいる人々、または生命が深刻に脅かされている人々の関連データに基づくと、現代の控えめな推定によれば、これらの人々における臨死体験の割合は約 6% ～ 12% です。私は20代の頃、誤って亜硝酸ナトリウムを過剰摂取し、10時間以上昏睡状態に陥りました。救急治療室で目を開けると、トンネル視野があり、非常に明るい光が見えました。これはこの本に書かれていることと同じではありませんが、似たようなもので、私なりの説明があるのでここでは詳しくは述べませんが、長い時間によって引き起こされる錯覚に似ていると言われれば、 -用語の感覚の剥奪、では、それは単純すぎます。私の体験も含め、臨死体験は人それぞれ異なりますが、それは可能性の 1 つにすぎません。したがって、全体像をつなぎ合わせるには、ムーディのような同様の体験をした生存者に何度もインタビューする必要があります。問題は、このような現象を過度に拡大したり主観的な想像力を加えたりする傾向があり、この種の経験の科学的事実を追跡することが困難になることがよくあることです。しかし幸いなことに、ムーディは注意深い人物であり、このジレンマに陥らないように最善を尽くしました。 38年前（1975年）にこの本を出版するには勇気と幸運が必要でしたが、今では多くの科学的証拠と比較が必要ですが、この種の経験の説明を科学の名の下に制限することはできません。しかし、何はともあれ、次の本を書く前に、30年以上前のこの古典を読むことが非常に必要です。

黄栄村

台湾の中国医科大学学長